T12 佛說大集法門經

　 

佛說大集法門經卷上
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

如是我聞：

一時，世尊遊行至彼末利城中，與苾芻眾，而共集會。時，彼城中，有一淨信優婆塞，亦名末利，於其城內，新造一舍，種種嚴飾，清淨寬廣，是舍先未曾有，沙門婆羅門等，安止其中。時，末利優婆塞，聞佛世尊與苾芻眾遊行至此，心生歡喜，即詣佛所。到已頭面禮世尊足，禮已合掌，退住一面，白佛言：「世尊！我是優婆塞，名曰末利，我於世尊，心生淨信。我此城中，新造一舍，清淨寬廣，是舍先未曾有，沙門婆羅門等，安止其中。我今請佛及苾芻眾於我舍住，願佛世尊，悲愍我故，受我所請。」

爾時，世尊默然而受。時，末利優婆塞，知佛默然受所請已，即時頭面禮世尊足，右繞三匝，出離佛會。還彼舍中，重復嚴飾，徧諸舍宇，悉以香水，散灑其地，內外一切，普令清淨。時，末利優婆塞，如是嚴淨所造舍已，還詣佛所，到已重復禮世尊足，前白佛言：「世尊！先所造舍，悉以香水，散灑其地，內外清淨。願佛世尊及苾芻眾，往彼舍住，今正是時。」

爾時，世尊與大苾芻眾等，恭敬圍繞，往彼末利優婆塞所造新舍。到彼舍已，佛先洗足，乃入其舍，入已周匝，普遍觀察，佛即於舍中間，安詳而坐。諸苾芻眾，亦各洗足，次第而入，禮佛足已，於佛後面，次第而坐。末利優婆塞，後入其舍，禮世尊足，合掌恭敬，普遍頂禮諸苾芻眾乃於佛前，一面而坐。爾時，世尊，種種慰諭彼末利優婆塞已，即為如應宣說法要，示教利喜。時，末利優婆塞，聞法歡喜，心生淨信。如是，世尊為彼優婆塞，如應說法，示教利喜，而過多夜，佛即告言：「末利！過是夜已，當自知時。」

是時，末利優婆塞，聞佛言已，即從座起，禮世尊足，合掌恭敬，普遍頂禮諸苾芻眾，繞佛三匝，出離佛會。

爾時，世尊見彼末利優婆塞離會未久，即告尊者舍利子言：「我此聲聞苾芻，已離睡眠，皆是離塵清淨大眾。若諸苾芻樂說法者，即當隨應而自宣說，隨所利益，不應止息。」時尊者舍利子，受教而住。

爾時，世尊即以僧伽梨衣等為四褺，處師子床，右脇著地吉祥安隱，累足而臥。佛臥未久，爾時異處，有外道尼乾陀惹提子等，於聲聞苾芻，而生輕謗，欲作破壞，欲興鬪諍，出非法語，種種毀呰，作如是言：「我所知法，彼聲聞人，不能了知，彼所有法，我如實知，邪行是汝，正行是我，有利益是我，無利益是汝，汝所說法，前言縱是，後言即非，後言或是，前言還非，而不能作大師子吼說法利益。」時，尼乾陀惹提子等，欲興廣大鬪諍因緣，發如是等毀呰語時，各各相視，面目慘惡。復作是言：「諸聲聞苾芻色相威儀，而不寂靜，不能離貪，未得解脫，不能見法，不能善知彼出離道，不能證彼所向聖果，彼所習法，非正等正覺所說。」發如是等毀呰語言興鬪諍事。

爾時，尊者舍利子，知是事已，即自思念：「如來大師，宴臥未久，不應以是因緣而白世尊。」作是念已，告諸苾芻言：「汝等當知，異處有諸外道尼乾陀惹提子等，於聲聞苾芻，而生輕謗，欲作破壞，欲興鬪諍，出非法語，種種毀呰，彼作是言：『我所知法，諸聲聞人，不能了知，彼所有法，我如實知，邪行是汝，正行是我，有利益是我，無利益是汝，汝所說法，前言縱是，後言即非，後言或是，前言還非，而不能作大師子吼說法利益。』諸苾芻！彼尼乾陀惹提子等，欲興廣大鬪諍因緣，發如是等毀呰語時，各各相視，面目慘惡，復作是言：『諸聲聞苾芻，色相威儀，而不寂靜，不能離貪，未得解脫，不能見法，不能善知彼出離道，不能證彼所向聖果，彼所習法，非正等正覺所說。』發如是等毀呰語言，興鬪諍事。諸苾芻！汝今當知，我等諸聲聞大眾，皆是離塵清淨心者，現證諸法，善能了知諸出離道，各各已得所證聖果。我等聲聞，所修習法，一一皆是如來大師、應供、正等正覺，親所宣說，一一真實而無虛妄。諸苾芻！當知佛所宣說，謂契經、祇夜、記別、伽陀、本事、本生、緣起、方廣、希法，如是等法，佛悲愍心，廣為眾生，如理宣說而令眾生，如說修習，行諸梵行，利益安樂天人世間。

「復次，諸苾芻！當知一法，是佛所說。謂一切眾生，皆依食住，此為一法。如是等法，佛悲愍心，廣為眾生，如理宣說，而令眾生，如說修習，行諸梵行，利益安樂天人世間。

「復次，二法是佛所說。謂一名二色。如是等法，佛悲愍心，廣為眾生如理宣說，而令眾生如說修習，行諸梵行，利益安樂天人世間。

「復次，三業是佛所說。謂一者身業，二者語業，三者意業。即此三業，復有二種，一善，二不善。何等為善？謂身業善行、語業善行、意業善行。何名不善？謂身業不善行、語業不善行、意業不善行。

「復次，三不善思惟，是佛所說。謂欲思惟、瞋思惟、害思惟。

「復次，三善思惟，是佛所說。謂離欲思惟、無瞋思惟、不害思惟。

「復次，三不善根，是佛所說。謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。

「復次，三善根，是佛所說。謂無貪善根、無瞋善根、無癡善根。

「復次，三漏，是佛所說。謂欲漏、有漏、無明漏。

「復次，三求，是佛所說。謂欲求、有求、梵行求。

「復次，三愛，是佛所說。謂欲愛、色愛、無色愛。

「復次，三界，是佛所說。謂欲界、色界、無色界。

「復次，三不善界，是佛所說。謂染欲界、瞋恚界、損害界。

「復次，三善界，是佛所說。謂無欲界、無瞋界、不害界。

「復次，三有，是佛所說。謂欲有、色有、無色有。

「復次，三聚，是佛所說。謂邪定聚、正定聚、不定聚。

「復次，三受，是佛所說。謂樂受、苦受、非苦樂受。

「復次，三苦，是佛所說。謂輪迴苦、苦苦、壞苦。

「復次，三種欲生，是佛所說。謂現處欲欲生、化樂欲欲生、他化自在欲欲生。

「復次，三種樂生，是佛所說。謂有眾生生，生已受樂，如人中一類，是名第一樂生；復有眾生，長受喜樂，此樂廣大，適悅慶快，如光音天，是名第二樂生；復有眾生，乃至盡壽受快樂足，如遍淨天，是名第三樂生。

「復次，三種福事成就慧行，是佛所說。謂布施莊嚴成就慧行，持戒莊嚴成就慧行，禪定莊嚴成就慧行。

「復次，三三摩地，是佛所說。謂有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地。復有三三摩地，是佛所說。謂空解脫三摩地、無願解脫三摩地，無相解脫三摩地。

「復次，三住，是佛所說。謂天住、梵住、聖住。

「復次，三根，是佛所說。謂未知當知根、已知根、具知根。

「復次，三增上，是佛所說。謂世增上、法增上、我增上。

「復次，三佛，是佛所說。謂過去諸佛、未來諸佛、現在諸佛。

「復次，三言說事，是佛所說。謂過去言說事、未來言說事、現在言說事。

「復次，三眼，是佛所說。謂肉眼、天眼、慧眼。

「復次，三明，是佛所說。謂宿命智明、眾生生滅智明、漏盡智明。

「復次，三通，是佛所說。謂神境通、說法通、教誡通。

「復次，三不淨，是佛所說。謂身不淨，語不淨，心不淨。

「復次，三淨，是佛所說。謂身淨、語淨、心淨。

「復次，三學，是佛所說。謂戒學、定學、慧學。

「復次，三品，是佛所說。謂戒品、定品、慧品。

「復次，三火，是佛所說。謂貪火、瞋火、癡火。

「復次，三分位，是佛所說。謂生分位、成分位、法分位。如是等法，佛悲愍心，廣為眾生，如理宣說，而令眾生如說修習，行諸梵行，利益安樂天人世間。

「復次，四念處觀，是佛所說。謂觀身不淨，無生起想，調伏無明，離煩惱受；觀受是苦、觀心生滅、善觀諸法，亦復如是。

「復次，四正斷，是佛所說。謂已生諸不善法，發勤精進，攝心志念，皆悉斷除；未生諸不善法，發勤精進，攝心志念，防令不起；未生諸善法，發勤精進，攝心志念，而令生起；已生諸善法，發勤精進，攝心志念，而令一切增長圓滿。此名四正斷。

「復次，四神足，是佛所說。謂欲三摩地斷行具足神足；精進三摩地斷行具足神足；心三摩地斷行具足神足；慧三摩地斷行具足神足。

「復次，四禪定，是佛所說。謂若苾芻，已能離諸欲不善法，有尋有伺，此名第一離生喜樂定；若復苾芻，止息尋伺，內心清淨，安住一想，無尋無伺，此名第二定生喜樂定；若復苾芻，不貪於喜，住於捨行，身得輕安妙樂，此名第三離喜妙樂定；若復苾芻，斷除樂想，亦無苦想，無悅意，無惱意，無苦無樂，此名第四捨念清淨定。如是等名為四禪定。

「復次，四無量，是佛所說。謂若苾芻，發起慈心，先於東方行慈，南、西北方，四維上下，亦然行慈。而彼慈心，於一切處、一切世界、一切種類廣大無量而無邊際，亦無分限。此名慈無量。悲、喜、捨三，亦復如是。此等名為四無量。

「復次，四無色定，是佛所說。謂若苾芻，離一切色，無對無礙，而無作意，觀無邊空，此觀行相，名空無邊處定；復離空處，而非所觀，但觀無邊識，此觀行相，名識無邊處定；復離識處，而非所觀，但觀一切，皆無所有，此觀行相，名無所有處定；復離無所有處行相，名為非想非非想處定。如是名為四無色定。

「復次，四智，是佛所說。謂法智、無生智、等智、他心智。

「復次，四安住，是佛所說。謂一切行安住、捨行安住、寂靜行安住、慧行安住。

「復次，四聖諦，是佛所說。謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅往向聖諦。

「復次，四種布施清淨，是佛所說。謂有布施，施者清淨，非受者；或有布施，受者清淨，非施者；或有布施，亦非施者、亦非受者，謂所施清淨；或有布施，施者受者二俱清淨。

「復次，四生，是佛所說。謂胎生、卵生、濕生、化生。

「復次，四種母胎事，是佛所說。謂有能了知入母胎事、住母胎事、出母胎事，此名第一母胎事；有能了知入母胎事、住母胎事，不能了知出母胎事，此名第二母胎事；有能了知入母胎事，不能了知住母胎事、出母胎事，此名第三母胎事；有不能了知入母胎事、住母胎事、出母胎事，此名第四母胎事。如是等名為四種母胎事。

「復次，四識住，是佛所說。謂色生、色緣、色住，喜行廣大增長，是識所住；受生、受緣、受住，喜行廣大增長，是識所住；想生、想緣、想住，喜行廣大增長，是識所住；行生、行緣、行住，喜行廣大增長，是識所住。如是等名為四識住。

「復次，四法句，是佛所說。謂神通法句、離恚法句、平等法句、平等三摩地法句。

「復次，四娑摩那曩法，是佛所說。謂若現在樂，此為苦報；若現在苦，此為苦報；若現在苦，此為樂報；若現在樂，此為樂報。此名四娑摩那曩法。

「復次，四向，是佛所說。謂無忍、忍、調伏、寂靜。

「復次，四神通道，是佛所說。謂苦遲緩神通、苦速疾神通、樂遲緩神通、樂速疾神通。

「復次，四預流身，是佛所說。謂有一類預流，於佛如來信心不壞，不毀沙門婆羅門天人魔梵，了知世法；有一類預流，心得清淨，證得佛法，正見正行，各各了知自所修法；有一類預流，心生喜樂，見在家者及彼出家持淨戒者，心生尊敬；有一類預流，自修淨戒，具足不壞，智慧明利，善相寂靜。如是等名為四預流身。

「復次，四沙門果，是佛所說。謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。

「復次，四取，是佛所說。謂欲取、見取、戒禁取、我語取。

「復次，四三摩地想，是佛所說。謂有見法得樂行轉，此為三摩地想；有知見轉，此為三摩地想；有慧分別轉，此為三摩地想；有身得漏盡轉，此為三摩地想。

「復次，四力，是佛所說。謂慧力、精進力、無礙力、攝力。

「復次，四補特伽羅，是佛所說。有補特伽羅，謂我能修行、我持戒、我如法相應，非他能修行、非他持戒、非他如法相應；有補特伽羅，謂他能修行、他持戒、他如法相應，非我能修行、非我持戒、非我如法相應；有補特伽羅，謂我能修行、他亦能修行，我持戒、他亦持戒，我如法相應、他亦如法相應；有補特伽羅，謂我不能修行、他亦不能修行，我不持戒、他亦不持戒，我不如法相應、他亦不如法相應。如是等名為四補特伽羅。

「復次，四隨眾事，是佛所說。謂與眾同一住處、與眾同一飲食、與眾同一懺悔、與眾同一受用。

「復次，四大輪，是佛所說。謂善說妙法、依止正士、願心平等、修先慧行。

「復次，四攝法，是佛所說。謂布施、愛語、利行、同事。

「復次，四無礙解，是佛所說。謂義無礙解、法無礙解、樂說無礙解、辯才無礙解。

「復次，四煩惱，是佛所說。謂欲煩惱、有煩惱、見煩惱、無明煩惱。

「復次，四行，是佛所說。謂欲行、有行、見行、無明行。

「復次，四身聚，是佛所說。謂無明身聚、瞋身聚、戒禁取身聚、一切著身聚。

「復次，四愛生，是佛所說。謂有苾芻，因彼衣服而生愛心，愛心起故，即生取著。有苾芻，因彼飲食，而生愛心，愛心起故，即生取著。有苾芻，因坐臥具，而生愛心，愛心起故，即生取著。有苾芻，因諸受用，而生愛心，愛心起故，即生取著。此名四愛生。

「復次，四食，是佛所說。謂段食、觸食、思食、識食。

「復次，四不護，是佛所說。謂如來不護身業，身離諸過。如來不護語業，語離諸過。如來不護意業，意離諸過。如來不護壽命，命無損減。

「復次，四顛倒，是佛所說。謂無常謂常，是故生起想顛倒、心顛倒、見顛倒。以苦謂樂，是故生起想、心、見倒。無我謂我，是故生起想、心、見倒。不淨謂淨，是故生起想、心、見倒。如是等名為四顛倒。

「復次，四惡語言，是佛所說。謂妄言、綺語、兩舌、惡口。

「復次，四善語言，是佛所說。謂如實語、質直語、不兩舌語、依法語。

「復次，四非阿曳囉行，是佛所說。謂不見言見、不聞言聞、失念言記念、不知言知。

「復次，四阿曳囉行，是佛所說。謂實見言見、實聞言聞、不失念言記念、實知言知。

「復次，四記，是佛所說。謂一向記、分別記、返問記、默然記。如是等法，佛悲愍心，廣為眾生，如理宣說，而令眾生如說修習，行諸梵行，利益安樂天人世間。

佛說大集法門經卷上　 

佛說大集法門經卷下
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

「復次，諸苾芻！當知五取蘊，是佛所說。謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。

「復次，五欲，是佛所說。謂眼見於色，心喜樂欲，以樂欲心取著色塵。耳聞於聲、鼻齅於香、舌了於味、身覺於觸，亦復如是。

「復次，五障，是佛所說。謂樂欲障、瞋恚障、睡眠障、惡作障、疑惑障。

「復次，五種煩惱分結，是佛所說。謂樂欲煩惱分結、瞋恚煩惱分結、有身見煩惱分結、戒禁取煩惱分結、疑惑煩惱分結。

「復次，五慳，是佛所說。謂飲食慳、善事慳、利養慳、色相慳、法慳。

「復次，五受根，是佛所說。謂樂受根、苦受根、喜受根、憂受根、捨受根。

「復次，五勝根，是佛所說。謂信根、精進根、念根、定根、慧根。

「復次，五力，是佛所說。謂信力、精進力、念力、定力、慧力。

「復次，五學力，是佛所說。謂信學力、精進學力、念學力、定學力、慧學力。

「復次，五出離界，是佛所說。謂有苾芻具多聞者，不能見苦，其心容受，未能離欲，隨諸欲境，起所欲心，不退不沒，未能解脫；即以此緣，後復能觀所有欲境，起離欲心，欲心退沒，愛樂解脫，善作正行，得心解脫；解脫心起，乃能遠離不相應法，住無欲心。以是義故，由欲為緣，引生無漏。有苾芻具多聞者，不能見苦，其心容受，未能離瞋，於違礙境，起瞋恚心，不退不沒，未能解脫；即以此緣，後復能觀諸違礙境，起離瞋心，瞋心退沒，愛樂解脫，善作正行，得心解脫；解脫心起，乃能遠離不相應法，住無瞋心。以是義故，由瞋為緣，引生無漏。有苾芻具多聞者，不能見苦，其心容受，未能離害，於不可意境，而起害心，不退不沒，未能解脫；即以此緣，後復能觀諸不可意境，起不害心，害心退沒，愛樂解脫，善作正行，得心解脫；解脫心起，乃能遠離不相應法，住不害心。以是義故，由害為緣，引生無漏。有苾芻具多聞者，不能見苦，其心容受，未離色相，於諸色境，起著色心，不退不沒，未能解脫；即以此緣，後復能觀彼色境界，起離色心，色心退沒，愛樂解脫，善作正行，得心解脫；解脫心起，乃能遠離不相應法，住離色心。以是義故，由色為緣，引生無漏。有苾芻具多聞者，不能見苦，執著有身，未離身相，而於有身，起實有想不退不沒，未能解脫；即以此緣，後復能觀有身當滅，起身滅想，執心退沒，愛樂解脫，善作正行，得心解脫；解脫心起，乃能遠離不相應法，住身滅想。以是義故，有身為緣，引生無漏。如是等名為五出離界。

「復次，五解脫處，是佛所說。謂有苾芻於說法師所親近承事，尊重恭敬，修習梵行，暫無止息，隨其親近承事即得利益；若時聞師宣說正法，心生喜樂，起重法想，隨生彼心，未能廣大聽受記念，但於其中，能知一法，隨知一法，即解一義，若不解其義，即不能於法而生喜心；是故解了其義，心生歡喜，以心喜故，身得輕安，由身輕安，即樂受相應，由樂受故，心住三摩呬多；住彼心故，能如實知，復如實觀，如實觀故，即離塵離貪，得解脫智；解脫智起，即得我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。有苾芻，於說法師所，親近承事，尊重恭敬，修習梵行，暫無止息，隨其親近承事，即得聞法；隨其所聞，心生喜樂，起重法想；隨生彼心，能於其中，廣大聽受、廣大記念，隨知諸法，即解諸義，若不解諸義，即不能於法而生喜心；是故解了諸義，心生歡喜，以喜心故，身得輕安，由身輕安，即樂受相應，由樂受故，心住三摩呬多；住彼心故，能如實知，復如實觀，如實觀故，即離塵離貪，得解脫智；解脫智起，即得我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。有苾芻，於說法師所，親近承事，尊重恭敬修習梵行，暫無止息，隨其親近承事，即得聞法；隨其所聞，心生喜樂，起重法想，隨生彼心，而能廣大聽受記念，復能一一如實解了諸義，廣為他人分別演說，若不解諸義，即不能於法而生喜心；是故解了諸義，心生歡喜，以心喜故，身得輕安，由身輕安，即樂受相應，以樂受故，心住三摩呬多；住彼心故，能如實知，復如實觀，如實觀故，即離塵離貪，得解脫智；解脫智起，即得我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。有苾芻於說法師所，親近承事，尊重恭敬，修習梵行，暫無止息，隨其親近承事，即得聞法；隨其所聞，心生喜樂，起重法想，隨生彼心，而能廣大聽受記念，復能心住一境，不退不沒，於所聞法，隨尋隨伺，發生正慧；隨起尋伺，即於諸法，一一了知，隨知諸法，即解諸義，廣為他人分別演說，若不解諸義，即不能於法而生喜心；是故解了諸義，心生歡喜，以心喜故，身得輕安，由身輕安，即樂受相應，以樂受故，心住三摩呬多；住彼心故，能如實知，復如實觀，如實觀故，即離塵離貪，得解脫智；解脫智起，即得我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。有苾芻，於說法師所，親近承事，尊重恭敬，修習梵行，暫無止息，隨其親近承事，即得聞法；隨其所聞，心生喜樂，起重法想，隨生彼心，而能廣大聽受記念，心住一境，不退不沒，於所聞法，隨尋隨伺，發生正慧，已復能於彼別三摩地門，善住攝心，隨所住心，轉復增勝，即於諸法，一一了知，隨知諸法，即解諸義，廣為他人分別演說，若不解諸義，即不能於法而生喜心；是故解了諸義，心生歡喜，以心喜故，身得輕安，由身輕安，即樂受相應，以樂受故，心住三摩呬多；住彼心故，能如實知，復如實觀，如實觀故，即離塵離貪，得解脫智；解脫智起，即得我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。如是等名為五解脫處。

「復次，五趣，是佛所說。謂地獄、餓鬼、畜生、人、天。

「復次，五淨居，是佛所說。謂無煩、無熱、善見、善現、色究竟。

「復次，五士夫入法，是佛所說。謂中入、生入、有行入、無行入、上流入，此名五士夫入法。如是等法，佛悲愍心，廣為眾生，如理宣說，而令眾生如說修習，行諸梵行，利益安樂天人世間。

「復次，內六處，是佛所說。謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。

「復次，外六處，是佛所說。謂色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。

「復次，六識，是佛所說。謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

「復次，六觸，是佛所說。謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。

「復次，六受，是佛所說。謂眼觸為緣所生諸受、耳觸為緣所生諸受、鼻觸為緣所生諸受、舌觸為緣所生諸受、身觸為緣所生諸受、意觸為緣所生諸受。

「復次，六想，是佛所說。謂色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。

「復次，六愛，是佛所說。謂色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。

「復次，六悅意處，是佛所說。謂見可愛色，是悅意處；聞可愛聲，是悅意處；齅可愛香，是悅意處；了可愛味，是悅意處；覺可愛觸，是悅意處；分別善法，是悅意處。

「復次，六不悅意處，是佛所說。謂見不可愛色，是不悅意處；聞不可愛聲，是不悅意處；齅不可愛香，是不悅意處；了不可愛味，是不悅意處；覺不可愛觸，是不悅意處；分別不善法，是不悅意處。

「復次，六捨行，是佛所說。謂見色行是色捨處、聞聲行是聲捨處、齅香行是香捨處、了味行是味捨處、覺觸行是觸捨處、知法行是法捨處。

「復次，六念，是佛所說。謂念佛，念法、念僧、念戒、念施、念天。

「復次，六行，是佛所說。謂見行、聞行、利益行、學行、分別行、念行。

「復次，六離塵法，是佛所說。謂若苾芻，現住身業行慈，從初修習所有梵行，堅固不壞；有苾芻，現住語業行慈，從初修習所有梵行，堅固不壞；有苾芻，現住意業行慈，從初修習所有梵行，堅固不壞；有苾芻，如法受利，如法乞食，隨有所得如法而食，任持自行，遠離非法，從初修習所有梵行，堅固不壞；有苾芻，修淨戒行，不毀不缺，離諸過失，增益善力，隨諸所行，戒行具足，從初修習所有梵行，堅固不壞；有苾芻，不著身見，作出離想，求斷苦盡，隨諸所行，不住諸見，從初修習所有梵行，堅固不壞。如是等名為六離塵法。

「復次，六種鬪諍根本，是佛所說。謂有一類補特伽羅，自樂作罪，又樂親近彼作罪人，常欲他人愛敬於己；有一類補特伽羅，自樂作罪，又樂親近彼作罪人，常欲他人愛敬於己，又復不尊敬佛、不尊敬法、不能觀法；有一類補特伽羅，自樂作罪，又樂親近彼作罪人，常欲他人愛敬於己，又復樂欲與僧鬪諍；有一類補特伽羅，具有諂、誑、慳、嫉、覆等諸隨煩惱，及身見、邪見、邊見，見取不能遠離；有一類補特伽羅，具身見等起顛倒心，又復不尊敬佛、不尊敬法、不能觀法；有一類補特伽羅，具身見等，起顛倒心，又復常樂與僧鬪諍。如是等名為六種鬪諍根本。

「復次，六種對治出離界，是佛所說。謂有苾芻，作如是言：『我修慈心解脫觀，隨所作事，皆如實知，發起精進慈心對治，我於瞋心，而悉能盡。為由如是慈心解脫觀故，所有瞋心無處容受。』而但觀彼慈心現前，是故瞋心不於是處有所生起。何以故？由彼慈心出離因故。有苾芻，作如是言：『我修悲心解脫觀，隨所作事，皆如實知，發起精進悲心對治，我於害心，而悉能盡。為由如是悲心解脫觀故，所有害心，無處容受。』而但觀彼悲心現前，是故害心不於是處有所生起。何以故？由彼悲心出離因故。有苾芻，作如是言：『我修喜心解脫觀，隨所作事，皆如實知，發起精進喜心對治，我於不喜心，而悉能盡。為由如是喜心解脫觀故，所有不喜心，無處容受。』而但觀彼喜心現前，是故不喜心不於是處有所生起。何以故？由彼喜心出離因故。有苾芻，作如是言：『我修捨心解脫觀，隨所作事，皆如實知，發起精進捨心對治，我於欲貪之心，而悉能盡。為由如是捨心解脫觀故，所有欲貪之心，無處容受。』而但觀彼捨心現前，是故欲貪之心，不於是處有所生起。何以故？由彼捨心出離因故。有苾芻，作如是言：『我修無相心解脫觀，隨所作事，皆如實知，發起精進無相心對治，我於取相之心，而悉能盡。為由如是無相心解脫觀故，所有取相之心，無處容受。』而但觀彼無相心現前，是故取相之心，不於是處有所生起。何以故？由彼無相心出離因故。有苾芻，作如是言：『我修決定行，以決定法對治，我於疑惑之心，而悉能盡。為由如是決定行故，所有疑惑之心，無處容受。』而但觀彼決定心現前，是故疑惑之心，不於是處有所生起。何以故？由彼決定心出離因故。如是等名為六種對治出離界。如是等法，佛悲愍心，廣為眾生，如理宣說。而令眾生如說修習，行諸梵行，利益安樂天人世間。

「復次，七覺支，是佛所說。謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。

「復次，七三摩地緣，是佛所說。謂正觀察、正籌量、正言說、正施作、正活命、正勇猛、正念住。

「復次，七解脫行想，是佛所說。謂不淨想、死想、飲食不貪想、一切世間不可樂想、無常想、無常苦想、苦無邊想。

「復次，七力，是佛所說。謂信力，念力，無畏力，精進力，忍力，定力，慧力。

「復次，七種補特伽羅，是佛所說。謂心解脫、俱解脫、慧解脫、身證、信解脫、法行、信行。

「復次，七識住，是佛所說。謂種種身、種種想，即欲界人天，是識所住；種種身一想，謂初禪天，是識所住；一身種種想，謂二禪天，是識所住；一身一想，謂三禪天，是識所住；空無邊處天，是識所住；識無邊處天，是識所住；無所有處天，是識所住。此名七識住。如是等法，佛悲愍心，廣為眾生，如理宣說，而令眾生如說修習，行諸梵行，利益安樂天人世間。

「復次，八解脫，是佛所說。謂內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫具足住、空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫，想受滅解脫。

「復次，八勝處，是佛所說。謂內有色想觀外色少，作是觀時，起勝知見，是為勝處；內有色想觀外色多，作是觀時，起勝知見，是為勝處；內無色想觀外色少，作是觀時，起勝知見，是為勝處；內無色想觀外色多，作是觀時，起勝知見，是為勝處；內無色想觀外色青，所謂觀如烏摩華，及青色衣，於二分青中，皆是青顯青現青光，廣多清淨，作是觀時，起勝知見，是為勝處；內無色想觀外色黃，所謂觀如訖哩瑟拏阿迦羅華，及黃色衣，於二分黃中，皆是黃顯黃現黃光，廣多清淨，作是觀時，起勝知見，是為勝處；內無色想觀外色赤，所謂觀如滿度［口＊爾］嚩迦華，及赤色衣，於二分赤中，皆是赤顯赤現赤光，廣多清淨，作是觀時，起勝知見，是為勝處；內無色想觀外色白，所謂觀如白色華，及白色衣，於二分白中，皆是白顯白現白光，廣多清淨，作是觀時，起勝知見，是為勝處。如是等名為八勝處。

「復次，八種世法，是佛所說。謂利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。

「復次，八正道，是佛所說。謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。此名八正道。如是等法，佛悲愍心，廣為眾生，如理宣說，而令眾生如說修習，行諸梵行，利益安樂天人世間。

「復次，九眾生居，是佛所說。謂種種身、種種想，即欲界人天，是眾生居；種種身一想，謂初禪天，是眾生居；一身種種想，謂二禪天，是眾生居；一身一想，謂三禪天，是眾生居；空無邊處天，是眾生居；識無邊處天，是眾生居；無所有處天，是眾生居；非想非非想處天，是眾生居；及無想天，是眾生居。此名九眾生居。如是等法，佛悲愍心，廣為眾生，如理宣說，而令眾生如說修習，行諸梵行，利益安樂天人世間。

「復次，十具足行，是佛所說。謂不壞正見、不壞正思惟、不壞正語、不壞正業、不壞正命、不壞正精進、不壞正忍、不壞正定、不壞正解脫、不壞正智。此名十具足行，如是等法，佛悲愍心，廣為眾生，如理宣說，而令眾生如說修習，行諸梵行，利益安樂天人世間。」

爾時，世尊知尊者舍利子為諸苾芻如應說法已，佛即從其宴臥安詳而起，告尊者舍利子言：「善哉！善哉！舍利子！如汝所說，是佛所說；此法名為『大集法門』，後末世中，能與眾生，作大利益。於後末世，我諸苾芻修梵行者，應當於此大集法門，受持讀誦，宣通流布。又舍利子！後末世中，若人得此大集法門受持者，是人於未來諸佛法中，為淨信善男子，於佛教法，深生愛樂，廣大開曉，心大歡喜。」

爾時，諸苾芻聞佛稱讚此大集法門已，歡喜信受，禮佛而退。

佛說大集法門經卷下

Kinh Đức Phật Nói Về Hương Giới Đức

Việt dịch: Thích Nữ Như Tuyết

Tôi nghe như vầy; một hôm Đức Phật du hóa tại vườn ông Cấp Cô Độc, rừng cây Thái tử Kỳ Đà, nước Xá Vệ.
Lúc ấy, Hiền giả A Nan một mình ở nơi yên tĩnh suy nghĩ; ở đời có ba loại hương: Một là hương của rễ, hai là hương của cây, ba là hương của hoa. Ba loại hương này bay theo chiều gió, không thể bay ngược lại. Có loại hương nào vừa bay theo gió, vừa bay ngược gió hay không ?
Hiền giả A Nan một mình ở nơi yên tĩnh trầm tư suy nghĩ không sao hiểu được ý nghĩa, Ngài liền từ chỗ ngồi đứng dậy đến chỗ Phật, đảnh lễ sát chân hồ quỳ chắp tay bạch Phật rằng : “ Con ngồi một mình suy nghĩ, ở đời có ba loại hương: Một là hương của rễ; hai là hương của cây; ba là hương của hoa. Ba loại hương này bay theo chiều gió, không thể bay ngược gió, con không hiểu có loại hương nào vừa bay theo gió, vừa bay ngược gió hay không ?”
Đức Phật bảo Ngài A Nan : Lành thay, lành thay ! Thật đúng như lời ông hỏi, có loại hương vừa bay thuận gió cũng vừa bay ngược gió.
Ngài A Nan bạch Phật, con muốn nghe về mùi hương đó.
Đức Phật dạy : “ Nếu ở nơi quốc độ, thành ấp thôn lạc, có thiện nam tử, thiện nữ nhơn nào, tu hành mười điều thiện : Thân không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm. Miệng không nói vọng, nói hai lưỡi, nói lời hung ác, nói lời thêu dệt. Ý không tật đố, sân hận, si mê, biết hiếu thuận với cha mẹ, phụng sự Tam Bảo, nhân từ đạo đức, oai nghi tiết hạnh. Ở phương Đông có vô số vị sa môn, phạm chí ca ngợi đức ấy. Ở phương Nam, Tây, Bắc, bốn hướng phương trên, phương dưới cũng có vô số vị sa môn, phạm chí ca ngợi đức ấy như vầy. Hoặc ở nơi quốc độ thành ấp thôn lạc nào đó, cũng có thiện nam, thiện nữ nhơn thực hành mười điều thiện, biết tôn kính phụng trì Tam Bảo, nhân từ hiếu thuận, ân nghĩa đạo đức, không mất lễ tiết. Đây là loại hương vừa bay thuận gió vừa ngược gió bay khắp cả, tỏa chiếu mười phưong hết thảy đều được nương nhờ.”
Đức Phật Liền nói kệ :
Hoa tuy thơm và đẹp
Không thể bay ngược gió
Dẫu là hoa chiên đàn
Mùi hương hơn tất cả.
Đức tánh người hòa nhã
Gọi là hương ngược gió.
Bồ Tát gọi trượng phu
Bay khắp cả mười phương
Gỗ thơm và chiên đàn
Mùi thơm hoa sen xanh
Hết thảy các mùi hương
Giới hương là hơn hết.
Ấy là giới thanh tịnh
Hành trì không phóng dật
Không theo đường của ma
Không thấy chổ hướng về
Con đường đến Niết Bàn
Đường này là hơn hết.
Đoạn trừ gốc uế trược
Phá tan hết lưới ma
Tiến đến thành Phật đạo
Đạt trí tuệ vô cùng
Vì vậy nghĩa hương này
Dứt trừ mọi xấu ác.
Lúa ấy Đức Phật bảo Ngài A Nan: “Loại hương này không bị núi Tu Di hay trời đất ngăn cản, cũng không bị bốn đại là đất, nước, gió, lửa cản trở thông suốt cả tám hướng, trên dưới khắp mọi cảnh giới đều ca ngợi đức ấy đó là: Người không sát sanh, sẽ đời đời được trường thọ, không bị chết yểu. Người không trộm cắp, đời đời giàu có, không bị hao tài tốn của, lấy việc bố thí làm chính. Người không tà dâm, không xâm phạm vợ người, được sanh ra từ hoa sen. Người không vọng ngữ, thường nói lời tốt đẹp, hơi miệng thường thoảng ra mùi thơm, được người tin dùng; không nói hai lưỡi, trong gia đình được hòa thuận, không ly tán; không nói lời hung ác thưòng nói lời hòa nhã lưu loát; không nói lời thêu dệt, khiến mọi người nghe lời nói ấy đều thọ nhận dùng làm trân báu. Người không tật đố đời đời sanh ra được mọi ngườI tôn kính. Người không sân nhuế đời đời được thân hình xinh đẹp, được người thấy sinh tâm vui vẻ. Người trừ bỏ ngu si, đời đời sinh ra có đầy đủ trí huệ được mọi người học hỏi, xả bỏ tà kiến thường sống trong chánh đạo, từ chổ tu hành chứng đắc tự nhiên phát sanh, dứt bỏ tà đạo, tu theo giáo pháp chơn thánh vi diệu”.
Lúc ấy các vị tỳ kheo nghe Đức Phật dạy xong, hoan hỷ đảnh lễ rồi lui ra.
Kinh Đức Phật Nói Về Hương Giới Đức

T 116 佛說戒德香經

　 

佛說戒德香經
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯

聞如是：

一時，佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時，賢者阿難閑居獨思：「世有三香，一曰根香，二曰枝香，三曰華香，是三品香唯隨風香不能逆風，寧有雅香隨風逆風者乎？」賢者阿難獨處思惟此義所歸，不知所趣，即從坐起往詣佛所，稽首佛足下，長跪叉手而白佛言：「我獨處思惟，世有三香，一曰根香，二曰枝香，三曰華香，此三品香唯能隨風不能逆風，寧有雅香隨風逆風者乎？」

佛告阿難：「善哉！善哉！誠如汝問，有香真正隨風逆風。」

阿難白佛：「願聞其香。」

佛言：「若於郡國縣邑村落，有善男子善女人，修行十善，身不殺、盜、淫，口不妄言、兩舌、惡口、綺語，意不嫉妬、恚、癡，孝順父母，奉事三尊，仁慈道德威儀禮節，東方無數沙門梵志歌頌其德，南西北方四維上下沙門梵志咸歌其德：『某郡國土縣邑村落，有善男子善女人，奉行十善敬事三寶，孝順仁慈道德恩義不失禮節。』是香名曰隨風逆風靡不周照，十方宣德一切蒙賴。」

佛時頌曰：

「雖有美香花，　　不能逆風熏，
不息名栴檀，　　眾雨一切香。
志性能和雅，　　爾乃逆風香，
正士名丈夫，　　普熏于十方。
木蜜及栴檀，　　青蓮諸雨香，
一切此眾香，　　戒香最無上。
是等清淨者，　　所行無放逸，
不知魔徑路，　　不見所歸趣。
此道至永安，　　此道最無上，
所獲斷穢源，　　降伏絕魔網。
用上佛道堂，　　昇無窮之慧，
以此宣經義，　　除去一切弊。」

佛告阿難：「是香所布，不礙須彌山川天地，不礙四種地水火風，通達八極上下亦然，無窮之界咸歌其德。一身不殺生，世世長壽，其命無橫。不盜竊者，世世富饒又不妄遺財寶常存，施為道根。不婬色者，人不犯妻，所在化生蓮華之中。不妄言者，口氣香好言輒信之。不兩舌者，家常和合無有別離。不惡口者，其舌常好言辭辯通。不綺語者，人聞其言莫不諮受宣用為珍。不嫉妬者，世世所生眾人所敬。不瞋恚者，世世端正人見歡喜。除愚癡者，所生智慧靡不諮請，捨于邪見常住正道，從行所得各自然生，故當棄邪從其真妙。」

佛說如是。時，諸比丘聞之歡喜，作禮而去。

佛說戒德香經

T 113. 佛說難提釋經

　 

佛說難提釋經
西晉沙門法炬譯

聞如是：

一時，佛行在俱舍梨國，樹名尼拘類。是時，多聚會比丘在迦梨講堂，樹間會坐為佛作衣，今佛不久夏竟，夏已盡佛自說：「三月已竟作衣已，當到多人處。」便難提釋聞，多聚會比丘在迦梨講堂樹間會坐，為佛作衣。今佛不久夏竟，夏已盡佛自說：「三月已竟作衣已，當到多人處。」難提釋已聞如是，便到佛所，已到為佛足禮，便坐一處。已坐，難提釋白佛言：「如是我聞，多聚會比丘在迦梨講堂樹間會坐，為佛作衣，今佛不久夏竟已，夏盡佛自說：『三月已竟，作衣已，當到多人處。』我聞是即愁憂，所食不覺味，諸方不分別，所聞善法不復念，所作世間業不復著。所以者何？甚久乃復得見佛并清淨行比丘。」難提釋言已竟，佛便報難提：「釋難提！若見我身，若不見我身，若見清淨行比丘，若不見清淨行比丘，常當行內五法。何等五？一者意常當有信，捨不信意。二者常當清淨行，捨不清淨行。三者常當樂布施、捨慳貪。四者常當有慧、捨癡。五者常當多聞，莫樂不聞。難提！是為內五事。已當復有六念。何等六？一念佛，二念法，三念比丘僧，四念戒，五念施與，六念天。

「難提！若慧弟子念佛諸德，佛為有是：為如來、為無所著、為一切覺、為神行足、為已快、為有無量、為無有上、為男子師、為法御者、為天人師、為覺有是。若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門，為自慧證身生處已盡，為已著清淨行，所為當自識，但有是身從後不受。難提！是時慧弟子意不著貪欲，不著瞋恚，不著愚癡，便為直意；慧弟子意已直，已直意便得義、便得法、便見法、便大樂喜；已喜便生樂，從樂便身滅；身已滅便得安隱；已得安隱便得定，從定便如知如見，是為苦諦、是為習、是為盡、是為苦滅向道者諦。難提！若慧弟子在邪中為直念，有恨意便為捨，意有所著便不受。是為慧弟子樂道迹，為常念佛德。

「難提！若慧弟子念法德佛所說，大為安隱為可見，為無時可相授，可得持慧者鑽，可得出可飽，可依從法得離所處。難提！是時慧弟子意不著貪欲、不著瞋恚、不著愚癡，便為直念；慧弟子意已直，已直意便得義、便得法、便見法、便大樂喜；已喜便生樂，從樂便身滅；身已滅便得安隱意，從安隱便得定；從定便如知如見，是為苦諦，是為習，是為盡，是為苦滅向道者諦。難提！若慧弟子在邪中為直念，有恨意便為捨，意有所著便不受。是為慧弟子樂道迹，為常念法德。

「難提！若慧弟子念比丘聚德，佛眾弟子為有清淨、為有定、為有脫、為有脫見慧、為有行、為有所得，為是世間福田，少施得福無有量。若眾中有須陀洹，為信有須陀洹，若眾有斯陀含，為信有斯陀含，若眾有阿那含，為信有阿那含，若眾有阿羅漢，為信有阿羅漢，是為男子，四雙賢者八輩人中第一人中之剛，為人師、為人中、應受恭敬者，是為三界中最人！難提！是時慧弟子意不著貪欲，不著瞋恚、不著愚癡，便為直意；慧弟子意已直，已直意便得義、便得法、便見法、便大樂喜；已喜便生樂，從樂便身滅；身已滅，便得安隱意；從安隱便得定，從定便如知如見，是為苦諦是為習、是為盡、是為苦滅向道者諦。難提！若慧弟子在邪中為直念，有恨意便為捨，意有所著便不受，是為慧弟子樂道迹，為常念比丘聚德。難提！若慧弟子自念戒德，佛所施戒不可犯、不可輕、不可毀、不可弄、不可試，慧者從戒得定，從定便離愛，意不著世間，譬如石破終不復合。難提！是時慧弟子意不著貪欲、不著瞋恚、不著愚癡、便為直意，慧弟子意已直，已直意便得義、便得法、便見法、便大樂喜；已喜便生樂，從樂便身滅；身已滅便得安隱意；從安隱便得定，從定便如知如見，是為苦諦，是為習，是為盡，是為苦滅向道者諦。難提！若慧弟子在邪中為直念，有恨意便為捨，意有所著便不受，是為慧弟子樂道迹，為常念戒德。難提！若慧弟子自念施與之德，快哉我已得作人，於慳貪之中能自拔，無有嫉之意，為常樂與為信所與，後必當得少施所得無量，從施得無為。難提！是時慧弟子意不著貪欲、不著瞋恚、不著愚癡，便為直意；慧弟子意已直，已直意便得義、便得法、便見法、便大樂喜；已喜便生樂，從樂便身滅，身已滅便得安隱意；從安隱便得定，從定便如知如見，是為苦諦，是為習，是為盡，是為苦滅向道者諦。難提！若慧弟子在邪中為直念，有恨意便為捨，意有所著便不受，是為慧弟子樂道迹，為常念施與之德。

「難提！若慧弟子念諸天德，第一照頭摩賴，第二忉利，第三豔，第四兜術，第五泥慢羅提，第六般泥迷陀惒舍惒提。若從信、若從清淨、若從聞、若從施、若從慧，各有行得上是六天，我亦能行五法，若信戒聞施慧，從是因緣得生天上。難提！是時慧弟子意，不著貪欲、不著瞋恚、不著愚癡，便為直意；慧弟子意已直，已直意便得義、便得法、便見法、便大樂喜；已喜便生樂，從樂便身滅；身已滅便得安隱意，從安隱便得定；從定便如知如見，是為苦諦是為習，是為盡是為苦滅向道者諦。難提！若慧弟子在邪中為直念，有恨意便為捨，意有所著便不受，是為慧弟子樂道迹，為常念諸天德。」

佛說如是。難提釋大歡喜受，著意常行是六念，起坐持頭面著佛足禮。

佛說難提釋經

Kinh Tám Con Đường Chính Đúng

Việt dịch: Huyền Thanh

Nghe như vầy. Một thời Đức Phật ngự trong vườn Kỳ Thọ Cấp Cô Độc
(Jeṭavaṇe’nāthapiṇḍadasyārāma) tại nước Xá-Vệ (Śrāvastya).
Đức Phật bảo các Đệ Tử: “Hãy lắng nghe ! Ta nói về con đường sai lệch (tà đạo),
cũng nói về con đường chính đúng (chính đạo).
Nhóm nào là con đường sai lệch ? Chẳng nhìn thấy chân thật không có sai
lầm (bất đế kiến), chẳng nghĩ nhớ chân thật không có sai lầm (bất đế niệm), chẳng
nói năng chân thật không có sai lầm (bất đế ngữ), chẳng sửa trị chân thật không
có sai lầm (bất đế trị), chẳng mong cầu chân thật không có sai lầm (bất đế cầu),
chẳng thực hành chân thật không có sai lầm (bất đế hành), chẳng khởi Ý chân
thật không có sai lầm (bất đế ý), chẳng an định chân thật không có sai lầm (bất đế
định). Đây là con đường thực hành tám điều sai lệch.
Nhóm nào là con đường thực hành tám điều chính đúng ?
1_ Nhìn thấy chân thật không có sai lầm (đế kiến). Đế Kiến là nhóm nào ? Tin
vào sự bố thí, tin vào sự lễ lạy (Lễ: biểu đạt cho hành vi của ý cung kính), tin vào đền
miếu cúng tế (Từ). Tin vào hành động Thiện Ác, Phước tự nhiên. Tin tưởng cha mẹ,
tin tưởng Đạo Nhân trong thiên hạ, tin tưởng mong cầu Đạo, tin tưởng sự thực hành
chân thật không có sai lầm (đế hành), tin tưởng sự thọ nhận chân thật không có
sai lầm (đế thọ). Đời này đời sau tự thông tuệ (hiệt), được chứng, tự thành. Liền đem
thông báo, nói đây là Đế Kiến.
2_ Nghĩ nhớ chân thật không có sai lầm (đế niệm) là nhóm nào ? Nơi mà Ý đã
vứt bỏ tham dục, vứt bỏ nhà cửa, chẳng cáu giận (sân) tức giận (khuể) giận dữ (nộ),
chẳng xâm phạm lẫn nhau. Đây là Đế Niệm.
3_ Nói năng chân thật không có sai lầm (đế ngữ) là nhóm nào ? Chẳng nói lời ly
gián (lưỡng thiệt: Paiśunya), chẳng đem chuyện của người này nói cho người khác
biết (truyền ngữ), chẳng mắng chửi độc ác (ác mạ), chẳng nói dối (vọng ngữ). Đây là
Đế Ngữ.
4_ Thực hành chân thật không có sai lầm (đế hành) là nhóm nào ? Chẳng sát
sinh, trộm cắp, tà dâm. Đây là Đế Hành.
5_ Thọ nhận chân thật không có sai lầm (đế thọ) là nhóm nào ? Là nghe có Đạo
thì Pháp (Dharma) mà Đệ Tử mong cầu chẳng phải là Phi Pháp (trái ngược với pháp
luật, không hợp với khuôn mẫu, chẳng tốt lành). Cơm , thức ăn, giường nằm, bệnh tật,
gầy ốm thì Pháp chân chính mong cầu chẳng thể là Phi Pháp. Đây là Đế Thọ.
6_ Sửa trị chân thật không có sai lầm (đế trị) là nhóm nào ? Ý sinh tử cùng hợp
với Hạnh Tinh Tiến đã thực hành, dốc sức thực hành Nhân Duyên liền tinh tiến chẳng
chán, gìn giữ Ý. Đây là Đế Trị.
7_ Ý chân thật không có sai lầm (đế ý) là nhóm nào ? Hành sinh tử hợp với ý
niệm. Hướng ý niệm chẳng sằng bậy chẳng cộng chung với ý mong cầu. Đây là Đế Ý.8_ An định chân thật không có sai lầm (đế định) là nhóm nào ? Ý sinh tử hợp với
sự nghĩ nhớ, dừng hình Tướng, dừng sự hộ giúp. Đã dừng lại (dĩ chỉ), tụ họp dừng lại
(tụ chỉ) thì chẳng thể làm chẳng thể gây ra hết thảy tội, chẳng bị rơi vào Trung Đình
(Bộ phận ngay chính giữa bên dưới thềm bậc ở phía trước miếu đình…Ý nói là không
bị rơi khỏi Đạo giải thoát). Đây gọi là Đế Định.
Này Tỳ Khưu ! Hết thảy Đệ Tử của Đạo nên thọ nhận đường lối chân thật không
sai lầm (đế đạo) của tám loại Hạnh này. Như thuyết thực hành thì có thể được hiểu
biết tám lối nẻo của Đạo.
1_ Nhìn thấy chân thật không có sai lầm (đế kiến).Tin vào sự bố thí thì đời sau
được Phước đầy đủ. Tin vào sự lễ lạy thì nhìn thấy Sa Môn, Đạo Nhân liền làm lễ cầu
Phước. Tin tưởng đền miếu thì treo lụa màu, đốt hương, rải hoa, thắp đèn. Tin vào
mười điều Thiện đã làm thì đây là tự nhiên được Phước. Tin tưởng cha mẹ thì tin
vào sự hiếu thuận. Tin tưởng Đạo Nhân trong Thiên Hạ thì vui nhận Kinh. Tin
tưởng sự mong cầu Đạo để thực hành Đạo. Tin vào sự thực hành chân thật không
có sai lầm (đế hành) thì chặt đứt được Ý ác. Tin tưởng sự thọ nhận chân thật chẳng
sai lầm (đế thọ) thì chẳng phạm Giới. Đời này đời sau tự thông tuệ, vì được thông tuệ
cho nên hay dạy bảo người được chứng.Tự thành thì hay thành người.Hay thành tựu
cho người khác, liền báo nói cho nhau biết.
2_ Nghĩ nhớ chân thật không có sai lầm (đế niệm). Điều mà Ý đã khởi là Tâm Ý
mê loạn (thất ý). Muốn vứt bỏ nhà cửa là nghĩ nhớ đến Đạo. Chẳng cáu giận, tức
giận, giận dữ là Nhẫn Nhục. Chẳng xâm phạm lẫn nhau là Ý ngay thẳng chính
đúng.
3_ Nói năng chân thật không có sai lầm (đế ngữ). Chẳng mắng chửi ác độc,
chẳng phạm vào bốn lỗi của cái miệng, chỉ nói đến điều thiết yếu chân thật không sai
lầm của Đạo Phẩm.
4_ Thực hành chân thật không sai lầm (đế hành). Chẳng sát sinh, trộm cắp, tà
dâm mà thực hành niềm tin chân thành (thành tín)
5_ Mong cầu chân thật không có sai lầm (đế cầu) là chỉ mong cầu một cái áo,
một bữa ăn là cách chữa trị rẻ nhất (tiện y).
6_ Sửa trị chân thật không có sai lầm (đế trị) là hướng đến Tam Thập Thất
Phẩm Kinh (Kinh dạy về 37 Phẩm trợ đạo)
7_ Ý chân thật không có sai lầm (đế ý) là hàng ngày tăng thêm Tam Thập Thất
Phẩm Kinh chẳng lìa Ý.
8_ Dừng lại chân thật không có sai lầm (đế chỉ) là chẳng quên Nhân Duyên. Sự
dừng lại thường quay lại Ý hộ giúp. Đã dừng lại thì tất cả không có chỗ bị phạm, tụ
họp dừng lại thì được Phước Đạo (Puṇya-mārga)
Đức Phật nói điều này xong, (thời Đại Chúng) đều rất vui vẻ
PHẬT NÓI KINH TÁM CON ĐƯỜNG CHÍNH ĐÚNG
_Hết_

Kinh Tương Ứng Tương Khả

Việt dịch: Trần Văn Nghĩa

Đức Phật ở nước Xá Vệ mời chư Tỳ-kheo đến. Chư Tỳ-Kheo đến ngay. Đức Phậtbảo chư Tỳ-Kheo. Chư Tỳ-Kheo thưadạ và nghe theo lời Đức Phật.
Đức Phật bèn bảorằng :Những kẻ không nghe theo đạo pháp, những kẻ không nghe theo đạo pháp đều cùng một loại, cùng tụ tập lạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ nghe theo đạo pháp , những kẻ nghe theo đạo pháp đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, , cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ tham dâm, những kẻ tham dâm
đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ không tham dâm , những kẻ không tham dâm đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, , cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ sân khuể, những kẻ sân khuể đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ không sân khuể, những kẻ không sân khuể đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ ngu si, những kẻ ngu si đều cùng một loại, cùng tụ tập lạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ bố thí, những kẻ bố thí đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ keo kiệt, tham lam, những kẻ keo kiệt, tham lam đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ ít dụcvọng, những kẻ ít dục vọng đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ nhiềudụcvọng , những kẻ nhiềudụcvọng đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ không giữ giới luật, những kẻ không giữ giới luật đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ giữ giới luật, những kẻ giữ giới luật đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ hẹp lòng cung cấp, hẹp lòng giúp đỡ những người khác, những kẻ hẹp lòng cung cấp, hẹp lòng giúp đỡ những người khác đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ rộng lòng cung cấp, rộng lòng giúp đỡ những người khác , những kẻ rộng lòng cung cấp, rộng lòng giúp đỡ những người khác đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ bất tri túc , những kẻ bất tri túc đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ bấttự thủ, những kẻ bất tự thủ đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Những kẻ tự thủ , những kẻ tự thủ đều cùng một loại, cùng tụ tậplạivới nhau, cùng hưởng ứng cho nhau, cùng tương đắcvới nhau. Đức Phậtbảorằng : Này các Tỳ-Kheo, là những người khôn ngoan sẽ phân biệt được những nhân duyên này, điều gì tốt thì nên làm, điều gì không tốt thì không nên làm. Đức Phật nói như vậy, chư Tỳ-kheo chú tâm thọ hành.
Đức Phật giảng Kinh Tương Ứng Tương Khả

Kinh Ba Lần Chuyển Bánh Xe Pháp

Việt dịch: Huyền Thanh

Như vậy tôi nghe. Một thời Đức Bạc Già Phạm (Bhagavaṃ:Thế Tôn) ngự trong Tiên Nhân Đọa Xứ Thí Lộc Lâm (Mṛgadāva: Rừng giành cho loài nai vui sống) tại nước Ba La Nhiếp Kỳ (Vārāṇasi)
Bấy giờ Đức Thế Tôn bảo năm vị Bật Sô (Bhikṣu) rằng: “Bật Sô các ông ! Khổ Thánh Đế (Duḥkha-āryāṇisatyāṇi) này đối với Pháp đã nghe, như Lý tác Ý hay sinh Nhãn Trí Minh Giác [Xưng riêng cái Trí trong Kiến Đạo (Darśana-mārga). Khổ Pháp Trí Nhẫn (Duḥkhe dharma-jñāna-kṣāntiḥ) là Nhãn (con mắt), Khổ Pháp Trí (Duḥkhe dharma-jñāna) là Trí, Khổ Loại Trí Nhẫn (Duḥkhe’nvaya-jñāna-kṣāntiḥ) là Minh, Khổ Loại Trí (Duḥkhe’nvaya-jñāna) là Giác]
Bật Sô các ông ! Pháp của Khổ Tập (Tập Thánh Đế: Samudaya-āryāṇisatyāṇi), Khổ Diệt (Diệt Thánh Đế: Nirodha-āryāṇisatyāṇi), Thuận Khổ Diệt Đạo Thánh Đế (Đạo Thánh Đế: Mārga-āryāṇisatyāṇi) này, như Lý tác Ý hay sinh Nhãn Trí Minh Giác
Bật Sô các ông ! Khổ Thánh Đế (Duḥkha-āryāṇisatyāṇi) này, là Pháp đã thấu tỏ, như vậy nên biết, đối với Pháp đã nghe, như Lý tác Ý, hay sinh Nhãn Trí Minh Giác
Bật Sô các ông ! Khổ Tập Thánh Đế (Samudaya-āryāṇisatyāṇi) này, là Pháp đã thấu tỏ, như vậy nên chặt đứt, đối với Pháp đã nghe, như Lý tác Ý, hay sinh Nhãn Trí Minh Giác
Bật Sô các ông ! Khổ Diệt Thánh Đế (Nirodha-āryāṇisatyāṇi) này, là Pháp đã thấu tỏ, như vậy nên chứng, đối với Pháp đã nghe, như Lý tác Ý, hay sinh Nhãn Trí Minh Giác
Bật Sô các ông ! Thuận Khổ Diệt Đạo Thánh Đế (Mārga-āryāṇisatyāṇi) này, là Pháp đã thấu tỏ, như vậy nên tu, đối với Pháp đã nghe, như Lý tác Ý, hay sinh Nhãn Trí Minh Giác
Bật Sô các ông ! Khổ Thánh Đế (Duḥkha-āryāṇisatyāṇi) này, là Pháp đã thấu tỏ, như vậy đã biết, đối với Pháp đã nghe, như Lý tác Ý, hay sinh Nhãn Trí Minh Giác
Bật Sô các ông ! Khổ Tập Thánh Đế (Samudaya-āryāṇisatyāṇi) này, là Pháp đã thấu tỏ, như vậy đã chặt đứt, đối với Pháp đã nghe, như Lý tác Ý, hay sinh Nhãn Trí Minh Giác
Bật Sô các ông ! Khổ Diệt Thánh Đế (Nirodha-āryāṇisatyāṇi) này, là Pháp đã thấu tỏ, như vậy đã chứng, đối với Pháp đã nghe, như Lýtác Ý, hay sinh Nhãn Trí Minh Giác
Bật Sô các ông ! Thuận Khổ Diệt Đạo Thánh Đế (Mārga-āryāṇisatyāṇi) này, là Pháp đã thấu tỏ, như vậy đã tu, đối với Pháp đã nghe, nhưLýtác Ý, hay sinh Nhãn Trí Minh Giác
Bật Sô các ông ! Nếu Ta đối với Pháp của bốn Thánh Đế (Catvary¬āryāṇisatyāṇi) này chưa thấu tỏ 12 Tướng của ba lần chuyển thì Nhãn Trí Minh Giác đều chẳng được sinh. Ta liền chẳng đối với chư Thiên (Deva), Ma (Māra), Phạm (Brahma), Sa Môn (Śramaṇa), Bà La Môn (Brāhman), tất cả Thế Gian (Loka)… buông lìa Tâm phiền não (Kleśa-citta), được giải thoát (Vimkti), chẳng thể chứng được Vô Thượng Bồ Đề (Agra-bodhi)
Bật Sô các ông ! Do Ta đối với Pháp của bốn Thánh Đế (Catvary-āryāṇisatyāṇi) này hiểu biết thấu tỏ 12 Tướng của ba lần chuyển thì Nhãn Trí Minh Giác thảy đều được sinh, liền đối với chư Thiên (Deva), Ma (Māra), Phạm (Brahma), Sa Môn (Śramaṇa), Bà La Môn (Brāhman), tất cả Thế Gian (Loka)…buông lìa Tâm phiền não (Kleśa-citta), được giải thoát (Vimkti), liền hay chứng được Vô Thượng Bồ Đề (Agra-bodhi)”.
Bấy giờ Đức Thế Tôn nói Pháp này thời Cụ Thọ Kiều Trần Như (Kauṇḍimya) với tám vạn chư Thiên xa bụi trần, lìa dơ bẩn, được sự trong sạch của con mắt Pháp.
Đức Phật bảo Kiều Trần Như: “Ông hiểu biết rõ Pháp này chăng ?”
Đáp rằng: “Đã hiểu biết rõ”
Đức Thế Tôn: “Ông hiểu biết rõ Pháp này chăng ?”
Đáp rằng: “Đã hiểu biết rõ”
Đức Thiện Thệ (Sugata): “Do Kiều Trần Như hiểu biết thấu tỏ Pháp, cho nên nhân vào điều này liền có tên gọi là A Nhã Kiều Trần Như (Ājñāta-kauṇḍimya)” [Ājñāta nghĩa là hiểu biết thấu tỏ]
Lúc đó Địa Cư Dược Xoa (Bhūmy-avacara-yakṣa) nghe Đức Phật nói xong, thời phát ra âm thanh lớn, báo cho Người Trời rằng: “Các người nên biết Đức Phật ngự trong Tiên Nhân Đọa Xứ Thí Lộc Lâm (Mṛgadāva) tại nước Ba La Nhiếp Kỳ (Vārāṇasi) rộng nói Tam Chuyển Thập Nhị Hành Tướng Pháp Luân. Do điều này hay đối với Trời, Người, Ma, Phạm, Sa Môn, Bà La Môn, tất cả Thế Gian làm nhiêu ích to lớn. Khiến cho người có đồng Phạm Hạnh (Brahma-caryā) mau đến cõi Niết Bàn an ổn, Người Trời tăng thêm nhiều, A Tu La (Asura) giảm bới đi”.
Do Dược Xoa (Yakṣa) ấy nói lời thông báo như vậy thì chư Thiên ở hư không, chúng của bốn vị Đại Vương thảy đều nghe biết. Như vậy triển chuyển, vào khoảng sát na đã lan đến hết Lục Dục Thiên (Sáu cõi Trời ở Dục Giới). Trong phút chốc liền đến cõi Phạm Thiên (Brahma-deva) khắp cả đều nghe âm vang dội ấy. Phạm Chúng nghe xong, lại đều thông báo khắp, rộng như lúc trước. Do vậy gọi Kinh này là Tam Chuyển Pháp Luân (ba lần chuyển bánh xe Pháp).
Khi năm vị Bật Sô với hàng Người, Trời nghe Đức Phật nói xong, đều vui vẻ phụng hành.

PHẬT NÓI KINH BA LẦN CHUYỂN BÁNH XE PHÁP _Hết_

Kinh Chuyển Pháp Luân

Việt dịch: Huyền Thanh

Nghe như vầy. Một thời Đức Phật ngồi dưới cái cây trong vườn Lộc Dã (Mṛgadāva) tại nước Ba La Nại (Vārāṇasī)
Thời có một ngàn vị Tỳ Khưu, các vị Thiên Thần đều đến đầy dẫy bên cạnh Đại Hội, ở trong hư không. Lúc đó tự nhiên có bánh xe Pháp (Dharma-cakra: Pháp Luân) bay đến xoay chuyển ngay trước mặt Đức Phật.
Đức Phật dùng bàn tay vỗ về bánh xe (Cakra: Luân), nói rằng: “Hãy dừng đi ! Ta từ vô số kiếp đến nay, bị Danh Sắc (Nāma-rūpa) chuyển, chịu khổ vô lượng. Nay Ý của Si Ái đã dừng lại, Tình của Lậu Kết đã cởi bỏ, các Căn đã định, Sinh Tử đã cắt đứt, chẳng còn luân chuyển trong năm đường vậy”
Bánh xe liền dừng lại. Khi ấy Đức Phật bảo các Tỳ Khưu: “Thế Gian có hai việc rơi vào Biên Hành (lối đi ven bờ). Đệ Tử hành Đạo buông bỏ nhà cửa, suốt đời chẳng nên làm theo. Nhóm nào là hai ?
1_ Nghĩ nhớ Tham Dục, không có Chí trong sạch.
2_ Nương dựa, dính mắc vào sự luyến ái cái thân chẳng thể tinh tiến. Thế nên lùi về Biên Hành, chẳng được gặp Đức Phật, người có đầy đủ Đạo Đức.
Nếu vị Tỳ Khưu này chẳng nghĩ nhớ Tham Dục dính mắc vào hành động luyến ái cái thân, thời có thể được thọ nhận chính giữa (Thọ Trung)
Đức Như Lai Tối Chính Giác được con mắt, được Tuệ (Prajña) từ hai ven bờ, vượt qua, tự mình đến Nê Hoàn (Nirvāṇa: Niết Bàn)
Thế nào gọi là thọ nhận chính giữa (Thọ Trung) ? Ấy là tám con đường ngay thẳng (tức Bát Chính Đạo: Aṣṭāṅgika-mārga)
1_ Chính Kiến (Samyak-dṛṣti): cái thấy chính đúng
2_ Chính Tư (Samyak-saṃkalpa: Chính Tư Duy): suy nghĩ chính đúng
3_ Chính Ngôn (Samyak-vāc: Chính Ngữ): nói năng chính đúng
4_ Chính Hạnh (Samyak-karmānta: Chính Nghiệp): làm công việc chính đúng
5_ Chính Mệnh (Samyak-ājiva): nuôi mạng sống chính đúng
6_ Chính Trị (Samyak-vyāyāma: Chính Tinh Tiến): sửa trị chính đúng, hoặc tinh tiến chính đúng
7_ Chính Chí (Samyak-smṛti: Chính Niệm): ý chí chính đúng, hoặc nghĩ nhớ chính đúng
8_ Chính Định (Samyak-samādhi): an định Tâm chính đúng
Nếu các Tỳ Khưu, đầu cuối nghe Đạo, nên biết sâu xa “Khổ (Duḥkha¬āryāṇisatyāṇi: Khổ Thánh Đế) là Chân Đế (Paramārtha)”. Dùng một Tâm thọ nhận con mắt, thọ nhận sự vắng lặng suy nghĩ (Thiền Tư), thọ nhận sự sáng suốt (Prajña: Tuệ), thấy biết chỗ nghĩ nhớ khiến cho Ý hiểu biết rõ.
Nên biết sâu xa “Khổ Tập (Tập Thánh Đế: Samudaya-āryāṇisatyāṇi) tận hết là Chân Đế”. Đã thọ nhận con mắt quán sát, vắng lặng suy nghĩ, sáng suốt (Tuệ), thấybiết chỗ ghi nhớ khiến cho Ý hiểu biết rõ. Như vậy tận hết là Chân Đế
Thế nào gọi là Khổ (Duḥkha-āryāṇisatyāṇi: Khổ Thánh Đế) ? Ấy là Sinh ra, già yếu là khổ. Bệnh tật là Khổ. Lo buồn bực bội là Khổ. Oán ghét mà thường gặp nhau là Khổ. Đã yêu thương nhau mà phải chịu xa lìa là Khổ. Mong cầu mà chẳng được là Khổ. Chủ yếu từ năm Uẩn thọ nhận chịu đựng là Khổ
Thế nào gọi là Khổ Tập (Samudaya-āryāṇisatyāṇi: Khổ Tập Thánh Đế) ? Ấy là từ sự luyến ái (Tṛṣṇa) mà khiến cho lại có Tính ưa thích chẳng lìa mọi chỗ tham, vui. Sự luyến ái vướng vào Tham Dục (Rāga-tṛṣṇa: Dục Ái), sự luyến ái vướng vào sự có hình sắc (Rūpa-tṛṣṇa), sự luyến ái vướng vào sự chẳng có hình sắc (Na-rūpa: Bất sắc ái)…Tập (Samudaya) này là Khổ
Thế nào gọi là Khổ Tận (Nirodha-āryāṇisatyāṇi: Khổ Diệt Thánh Đế) ? Ấy là hiểu biết từ sự luyến ái lại có chỗ ưa thích. Nghĩ nhớ sự dâm dục (dâm niệm) thì chẳng thọ nhận, chẳng nghĩ nhớ, không có điều gì khác, không có dâm dục, buông bỏ, lặng nghĩ suy xét vùi lấp cái có. Như vậy là Tập (Samudaya) tận hết.
Thế nào gọi là Khổ Tập Tận Dục Thọ Đạo (Mārga-āryāṇisatyāṇi: Đạo Thánh Đế) ? Ấy là thọ nhận, hành tám con đường ngay thẳng: Chính Kiến, Chính Tư, Chính Ngôn, Chính Hạnh, Chính Mệnh, Chính Tri, Chính Chí, Chính Định. Đây là Khổ Tập Tận Thọ Đạo Chân Đế vậy.
Lại nữa Tỳ Khưu ! Khổ (Duḥkha) là Chân Đế. Khổ Tập (Samudaya) là Chân Đế. Khổ Tập Tận (Nirodha) là Chân Đế. Khổ Tập Tận Thọ Đạo (Aṣṭāṅgika-mārga: Bát Chính Đạo) là Chân Đế
Nếu người vốn từ xưa, chưa nghe Pháp này, nên thọ nhận con mắt quán sát, Thiền Hành, thọ nhận cái thấy sáng suốt (Tuệ Kiến), thọ nhận sự hiểu biết nghĩ nhớ khiến cho Ý được hiểu biết rõ.
Nếu khiến cho người ở ngay chốn này, chưa nghe Pháp bốn Đế (Catvāri-satya) đấy thì nên thọ nhận con mắt Đạo (Đạo Nhãn), thọ nhận sự vắng lặng suy nghĩ (Thiền Tư), thọ nhận sự hiểu biết sáng suốt (Tuệ Giác) khiến cho Ý thực hành, hiểu biết rõ.
Nếu các người ngay tại chỗ ấy, chưa được nghe Pháp bốn Đế này, cũng nên thọ nhận con mắt, thọ nhận sự lặng nghĩ suy xét (Thiền), thọ nhận sự sáng suốt (Tuệ), thọ nhận sự hiểu biết (Giác) khiến cho Ý được hiểu biết rõ.
Đây là bốn Đế, ba lần chuyển, hợp thành 12 việc. Người biết nhưng chưa trong sạch thì Ta chẳng trao cho vậy.
Tất cả Thế Gian, chư Thiên, người dân, hoặc Phạm (Brahma), hoặc Ma (Māra), Sa Môn (Śramaṇa), Phạm Chí (Brāhmaṇa: Bà La Môn) tự mình biết, chứng xong thọ nhận hành Giới, Định, Tuệ Giải Độ Tri Kiến thành, đây là bốn Cực. Sau đời này chẳng còn có lại nữa, lâu dài lìa Thế Gian không có lo lắng nữa.
Khi Đức Phật nói điều này thời nhóm Hiền Giả A Nhã Câu Lân (Ājñāta¬kauṇḍimya: A Nhã Kiều Trần Như) với tám ngàn cai (na do tha:Nayuta) vị Trời đều xa bụi bặm, lìa dơ bẩn, các con mắt Pháp (Pháp Nhãn: Dharma-cakṣu) được sinh ra
Một ngàn vị Tỳ Khưu ấy Lậu Tận Ý Giải (chặt đứt hết tất cả phiền não rồi Tâm được giải thoát) đều đắc A La Hán (Arhat) với các Tập Pháp bên trên cần phải dứt hết, tất cả đều chuyển. Tiếng của Chúng Hữu Pháp Luân (Bhagavat-dharma-cakra: bánh xe Pháp của Đức Thế Tôn) chuyển ba lần.
Chư Thiên, Thế Gian ở tại Pháp Địa (Dharma-bhūmi: đất Pháp) không có ai chẳng nghe khắp, cho đến cõi Tứ Thiên Vương (catvāsraḥ mahā-rājikāḥ) thứ nhất, Đao Lợi Thiên (Trāyastriṃśa: tức Tam Thập Tam Thiên), Diễm Thiên (Yama: Dạ Ma Thiên), Đâu Thuật Thiên (Tuṣita: Đâu Suất Thiên), Bất Kiêu Lạc Thiên (Nirmita-vaśa-vartinī: Hóa Tự Tại Thiên), Hóa Ứng Thanh Thiên (Paranirmita-vaśa¬vartinī: Tha Hóa Tự Tại Thiên) cho đến các cõi Phạm (Brahma-deva: Phạm Thiên) trong phút chốc đều nghe khắp.
Bấy giờ cõi Phật, ba ngàn mặt trời mặt trăng, một vạn hai ngàn trời đất đều chấn động lớn. Đấy vì Đức Phật Chúng Hữu (Buddha-bhagavat: Phật Thế Tôn) bắt đầu ở Ba La Nại (Vārāṇasī) dùng bánh xe Pháp vô thượng, chuyển điều chưa chuyển, chiếu soi vô số cõi, các Trời Người theo đây, được đắc Đạo.
Đức Phật nói điều này xong, (thời Đại Chúng) đều rất vui vẻ
PHẬT NÓI KINH CHUYỂN PHÁP LUÂN _Hết_